De Osos y Reyes: La Nueva Religión (II)

El Cristianismo en la Asturies antigua

Si el encuentro entre el Fáffila y el oso, que acabó con la muerte del monarca, tenía algún significado religioso hemos de suponer que a Asturies del siglo VIII debía seguir siendo, al menos en parte, pagana ¿Es eso verosímil? ¿Cómo y en qué intensidad se había implantado la nueva religión en el norte peninsular? Para averiguar esto debemos retroceder un poco en el tiempo.

La implantación del cristianismo en Hispania es un fenómeno de aculturación íntimamente ligado a otro más, amplio y complejo, que conocemos como la romanización  y, ésta, es sabido por todos que no tuvo la misma intensidad en todas las zonas peninsulares (1). Por ello conviene que retrocedamos un poco en el tiempo, para recordar cómo se propaga el nuevo culto en el Imperio Romano y, más concretamente, conocer qué pruebas tenemos de su implantación en la Asturia Transmontana.

El cristianismo, igual que otros cultos mistéricos orientales como el culto a Isis o el mitraísmo, son fenómenos que en un primer momento son eminentemente urbanos y su propagación sigue unos cauces bastante definidos. Así, el primer cristianismo se propaga por las comunidades judías establecidas a lo largo del Imperio. Roma consideraba a los cristianos más como agitadores políticos que como a seguidores de una religión propiamente dicha. Fue su negativa a rendir culto al emperador lo que desencadenó las primeras persecuciones y no sus creencias religiosas. Eso y el igualitarismo de su doctrina primitiva, hizo que fuese visto como un grupo subversivo que ponía en cuestión la sociedad esclavista de la época, lo que también hizo  que fuera tremendamente atractivo entre los esclavos y las clases más populares de Roma, entre los que se extendió rápidamente.

Posteriormente, en el siglo IV, cuando el culto cristiano pasa a ser tolerado y, poco más tarde, se convierte en la religión oficial del Imperio, el principal cauce de propagación del nuevo culto va a ser la propia administración romana. De hecho, la primera organización episcopal cristiana  se superpone sobre la organización territorial romana, convirtiéndose las capitales de los Coventus jurídicos, casi automáticamente, en sedes episcopales (así sucede con Astorga, Lugo y Braga en el caso de Gallaecia). Como vemos, la propagación del cristianismo sigue siendo un fenómeno íntimamente ligado a los grandes centros urbanos. Cabe recordar aquí el origen etimológico de la palabra pagano, el que habita en el pagus (el campo).

El cristianismo primitivo es una religión urbana y la Asturia Transmontana es una región fundamentalmente rural. Las comunidades cristianas que pudieran haberse establecido aquí dependerían de las sedes episcopales mencionadas más arriba (El Parroquial Suevo del 569 sólo menciona la parroquia de los Pésicos, que dependería de Astorga) o de la establecida en León (casi ningún historiador se toma en serio que pudiera haberse establecido realmente otra sede episcopal en Lucus Asturum durante el fugaz paso de los Vándalos por Asturies). A pesar de lo dicho hay ciertas evidencias arqueológicas, escasas, que apuntan al establecimiento  de comunidades paleocristianas vinculadas a algunas las villae tardorromanas asturianas (Valdunu, La Magdalena la Llera o Veranes), como la lápida con crismones inscritos que abre esta entrada, procedente de la villa de Veranes (Xixón) (2).

“Es posible afirmar que el momento de penetración y la configuración de las primitivas comunidades cristianas en suelo de Asturias tendrían lugar ya en tiempos bajoimperiales, aunque en realidad su expansión por todas las zonas rurales, especialmente del interior, no se produciría realmente hasta la época visigoda.” (3)

También hay que tener en cuenta la popularidad que alcanzó en la Gallaecia la herejía priscialiana, una doctrina rigorista que predicaba la austeridad y la pobreza que fue condenada en el concilio de braga del 561, que debió ser germen de un monacato rural que debió contribuir a extender el cristianismo en zonas aisladas del interior. De ese cristianismo monacal rural también encontramos algunas pruebas arqueológicas: la inscripción del cancel de Santa Cristina de L.lena que menciona al abad Flainus (fechada en 681); los restos arquitectónicos del Castro San Chuis, germen del cenobio de Zalón (Ayande)… (4). Ese monacato rural, asistemático y voluntarista, debió convertirse en el principal vector de cristianización en los siglos que van de la caída de Roma hasta la creación del Regnum Asturum, y con él deben estar relacionados las primitivas ermitas que empiezan a levantarse en asentamientos que ya debían de ser sagrados para la antigua religión (templos erigidos en primitivos recintos castreños, asociados a monumentos megalíticos…). Para facilitar la labor misionera de esos monjes y ermitaños en las zonas rurales de la Gallaecia, Martín de Dumio, redacta a finales del siglo VI De Correctione Rusticorum que trata de acabar con las prácticas, paganas aún populares en el noroeste, y con la influencia herética del priscilianismo.

En resumen, y a la vista de la escasez de restos arqueológicos, podemos presuponer que la cristianización de la Asturia Transmontana se produce ya en época visigoda, quizás a finales del VII, si tenemos en cuenta las dificultades que tuvieron los monarcas suevos y visigodos tratando de someter a los luggones, aunque ya debían existir pequeñas comunidades cristianas desde el siglo IV vinculadas a las villae más importantes en las zonas más romanizadas de la región. De época visigoda se conservan varios conjuntos de jarrones litúrgicos y canceles, reutilizados en diversas iglesias, restos más abundantes si los comparamos con los tardorromanos pero que también resultan difíciles de interpretar, porque no se les puede adscribir una cronología clara y es posible que llegarán a Asturies en fecha tardía.

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(1)Javier Fdez. Conde, Lugares de Culto en Asturias durante la Época de Transición

(2) Carmen Fdez. Ochoa et al., Nuevas evidencias del cristianismo en Asturias: los crismones de la villa romana de Veranes (Gijón)

(3 y 4) Narciso Santos Yanguas, El cristianismo en Asturias en época visigoda

(5) Fragmento de cancel visigodo procedente de Samiguel de Lliñu (Uviéu), actualmente en el Museo Arqueológico de Uviéu.

Ilustración: Broche de Disco de Cossington

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Hoy os presento una de mis ilustraciones, ésta es de estilo puntillista y está inspirada por una pieza arqueológica, un broche de disco vikingo encontrado en Cossington (Condado de Leicestershire, Inglaterra).

Se cree que fue hecho en Dinamarca, hacia el año 900, y luego fue llevado a Inglaterra. Está hecho en aleación de cobre y está decorado con un diseño tripartito en estilo Borre. Podéis encontrar más información sobre el broche original aquí.

De Osos y Reyes: el Rey Imprudente (I)

Uno de los episodios más conocidos, a nivel popular, de los tres siglos de historia del Regnum Asturum es la muerte de nuestro segundo monarca, Fáffila (o Favila), a manos de un oso en el segundo año de su reinado. Las crónicas asturianas apenas dedican una lacónica frase al rey, su reinado y su pintoresca muerte, siendo la Sebastaniense la que más se extiende

“Filius eius Faffila in regno successit. Qui propter paucitatem temporis nihil istorie dignum egit. Quadam occasione leuitatis ab urso interfectus est an. regni sui secundo era DCCLXXVII” (1)

Lo que la mayoría conocemos, en cambio, es la narración que hace de dicho suceso Fray Prudencio de Sandoval, que narra la desdichada jornada de caza ya bien entrado el siglo XVII. Éstas son sus palabras:

“Como el rey D. Favila fuese venido a esta vega, o cerca de Santa Cruz. Una gran cabalgada de moros que habían entrado a correr aquellas montañas teniendo sus tiendas en el campo cerca de la ermita que digo de Santa Cruz sin quitarse el saco de malla que traía con el pavés (escudo oblongo que cubre casi todo el cuerpo) en la mano y la espada en la cinta, quiso ir a montería. Su mujer la reina Froiliuba, dándole el corazón saltos con temor de algún mal suceso, porfiaba con el rey que se desarmase, que venia cansado de pelear y que dejase por aquel día la caza. Tirábale del faldón de la ropa pidiéndole con lágrimas y palabras de amor que se apease. El rey porfiaba en ir y tomando un azor en la mano se despidió de la reina; y ella con mucho sentimiento le abrazó y besó, quedando muy lastimada por los secretos anuncios que le daba el alma. El rey subió por un monte que está cerca de la vega, que se llama sobremonte al lugar de Helgueras, metióse en un vallecillo que hace ese monte y yendo sólo se topó con un oso; osada y atrevidamente, soltando el pájaro que llevaba echó mano de su espada y embrazó el pavés, cerró con el oso dándole una estocada por los pechos o hijadas, más no bastó en quitar al oso que no se abrazase con el rey, y le hiriese hasta matarle sin tener quien le ayudase. En el lugar donde los suyos le hallaron muerto está hoy una cruz.” (2)

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Podríamos decir que el juicio de la historia ha sido implacable con Fáffila que ha pasado a la posteridad como rey imprudente, disoluto y reacio a la guerra con los musulmanes…  El oso es un elemento puesto en su camino por la providencia y, su muerte, restaura el destino último de la monarquía ástur: iniciar el proceso de la reconquista (como vemos, esta interpretación es una narración de los hechos hecha a posteriori, que trata de encajar el suceso en una visión providencialista de la historia). Pero ¿Es ése un juicio justo? La laxitud de las fuentes escritas más cercanas al monarca, las crónicas escritas en tiempos de Alfonso III, resulta cuando menos sospechosa; otras narraciones posteriores del suceso, escritas varios siglos más tarde, no son más que relatos alegóricos del suceso que no aportan ningún dato que podamos considerar fidedigno a la historia… Sólo podemos elucubrar sobre la muerte del heredero de Pelayo y su verdadero papel en la historia pero, por suerte, se nos da bien hacer elucubraciones.

Las principales hipótesis sobre la muerte de Fáffila se mencionan en la Wikipedia y, en un ejercicio de inusitada originalidad, voy a ceñirme a ellas pero extendiéndome en la que, a priori, parece la hipótesis más improbable:

  • La primera es la que conocemos popularmente, un rey imprudente, más preocupado por satisfacer sus pasiones que por los asuntos de estado, muerto en un accidente de caza.
  • La segunda es el asesinato político, una vieja tradición en la corte del Reino de Toledo, seguramente es la más razonable desde el punto de vista histórico. La muerte de Fáffila supuso la subida al trono de Alfonso I y el cambio de línea dinástica, Alfonso I es yerno de Pelayo y sube al trono cuando la legitimidad disnástica dicta que deberían ser los hijos de Fáffila los herederos del joven reino, sin embargo, los nietos o nietas de Pelayo desaparecen de la historia en el mismo momento que su padre es despedazado por el oso (como digo es la opción más verosímil y la que hubiera elegido George R.R. Martin).
  • La tercera, que es a la que vamos a dedicar más tiempo, es la que dice que el segundo rey del Regnum Asturum muere durante un viejo ritual pagano en el que debía probar sus dotes para ejercer el liderazgo en una sociedad eminentemente guerrera. Es una hipótesis muy sugerente y, aunque en algunos momentos puede parecer descabellada, podría esconder algún viso de realidad, pero para poder tomárnosla en serio primero deberíamos probar ciertas premisas, a saber: la sociedad ástur, al menos una parte sustancial, ha de seguir siendo pagana; el oso ha de ser un animal considerado sobrenatural y sagrado; la caza de dicho animal sagrado ha de tener connotaciones ritualísticas.

(1) “Le sucedió en el trono su hijo Fáffila. Este, por lo escaso de su tiempo, no hizo nada digno de la historia. A causa de una ligereza fue muerto por un oso, en el segundo año de su reinado, en la era 777 (año 739)”Crónica Ad Sabastianum, 890 (Aprox)

(2) Fray Prudencio de Sandoval, Historia de los Cinco Obispos, 1639

(3) Estos relieves del templo románico de San Pedro de Villanueva (Cangues d’Onís) suelen relacionarse tradicionalmente con la versión popular de la muerte de Fáffila.

El Barco Vikingo de Jellestad

Arqueólogos equipados con un georradar de alta resolución motorizado han encontrado un gran número de túmulos funerarios y casas comunales en el condado de Østfold en Noruega. Los descubrimientos fueron realizados por arqueólogos del Instituto Noruego de Investigación del Patrimonio Cultural (NIKU) con tecnología desarrollada por el Instituto Ludwig Boltzmann para la Prospección Arqueológica y la Arqueología Virtual (LBI ArchPro). El barco vikingo está casi en superficie, a una profundidad de aproximadamente 50 cm y fue inicialmente enterrado en un túmulo funerario. Las visualizaciones de datos digitales revelan una estructura grande y bien definida con forma de barco de 20 m de largo. Los datos indican que la parte inferior de la nave todavía se conserva. Se planean investigaciones adicionales no invasivas para mapear digitalmente el hallazgo único y su entorno.

El sensacional hallazgo se encuentra en Viksletta justo al lado del monumental montículo de Jelle en el condado de Østfold, Noruega. El equipo ha descubierto las huellas de al menos ocho túmulos funerarios hasta ahora desconocidos y que han sido destruidos por la actividad agrícola. Pero con la ayuda de georradar, los remanentes y las zanjas que encierran estos grandes monumentos aún pueden ser mapeados en detalle. Uno de esos túmulos muestra claramente los restos de un barco vikingo inicialmente enterrado en su interior. Hay indicios claros de que la madera de la quilla y el piso de la nave se conservan en la tumba. Según los datos digitales obtenidos sobre la nave vikinga, los arqueólogos han elaborado una primera reconstrucción hipotética del barco.

“Estamos seguros de que hay un barco allí, pero es difícil decir cuánto se conserva de él antes de seguir investigando”, dice Morten Hanisch, conservador del condado en Østfold.

“Este hallazgo es increíblemente emocionante, ya que solo conocemos tres hallazgos de barcos vikingos bien conservados en Noruega excavados hace mucho tiempo. Este nuevo barco será sin duda de gran importancia histórica, ya que puede investigarse con todos los medios modernos de arqueología” según dice el Dr. Knut Paasche, Jefe del Departamento de Arqueología Digital de NIKU, y un experto en barcos vikingos.

Junto a los túmulos funerarios monumentales, los datos del georradar revelaron 5 casas comunales, algunas de ellas notablemente grandes, una situación comparable a la del yacimiento de Borre en el Condado de Vestfold, en el lado opuesto del Oslofjord.

“El enterramiento de la nave no es algo aislado, sino que forma parte de un cementerio que está claramente diseñado para mostrar poder e influencia”, dice el arqueólogo Lars Gustavsen, líder del proyecto de NIKU.

Los arqueólogos de NIKU ahora están planificando un proyecto de investigación en detalle la nave de Jellestad, su acimiento y el paisaje circundante con métodos no invasivos antes de iniciar cualquier excavación. Se planea seguir utilizando métodos geofísicos no invasivos adicionales que proporcionarán más información sobre el terreno y datos adicionales sobre el propio barco sin tener que desenterrarlo y exponerlo a los elementos. Sin embargo, los profesionales no descartan que, a largo plazo, pueda ser necesario realizar una excavación.

Las investigaciones de georradar en el túmulo de Jell fueron llevadas a cabo por NIKU en estrecha colaboración con el consejo del condado de Østfold. El trabajo de campo fue realizado por Erich Nau y Lars Gustavsen. La metodología y el software utilizado en los sondeos fueron desarrollados por el LBI ArchPro.

Fuente https://archpro.lbg.ac.at/press-releases/georadar-detects-viking-ship-norway

 

VAESEN de Johan Egerkrans

Ellos pueden parecer como nosotros, pero no son de este mundo. Ellos tienen muchos nombres y muchas apariencias. Son esquivos, cautivadores y peligros.” El ilustrador sueco Johan Egerkrans nos presenta, en las páginas de este libro, un completo catálogo de las criaturas mágicas del rico folklore escandinavo. Su personal estilo artístico vuelve a mostrarse excepcionalmente adecuado para este género y, si no conocéis el trabajo de este artista, os recomiendo que aprovechéis la ocasión para echar también un vistazo a su otro libro Nordic Gods, mientras esperamos por la versión inglesa de su último libro que acaba de publicarse en sueco De Odöda (Los No-Muertos).

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Pero volvamos al volumen del que nos ocupamos hoy, Vaesen, todos los que en alguna ocasión nos hemos interesado por el folklore y sus criaturas sabemos que uno de los más ricos y complejos es el de Escandinavia. Con todo ese material a su disposición Egerkrans construye un volumen donde, además de sus estupendas ilustraciones, nos ofrece una clasificación de ese extenso mundo feérico, a saber: espíritus de la naturaleza, las hadas y los gnomos; los espíritus familiares, que son los utilizados por las brujas para hacer cumplir sus mandatos; los cambiapieles, como los licántropos; los espíritus de los muertos y no-muertos; y, por último, los monstruos propiamente dichos. Aunque la portada y la temática del libro puedan haceros pensar que es un trabajo para niños, el estilo de las ilustraciones de Egerkrans quizás resulte demasiado oscuro en algunas ocasiones… Yo no se lo mostraría a niños demasiado impresionables.

Ficha técnica:

VAESEN: Spirits and monsters of Scandinavian folklore collected and illustrated by Johan Egerkrans

Edición en inglés de 2017 del original en sueco publicado en 2013, traducción al inglés de Susan Beard

128 páginas

ISBN: 918-91-32-18194-8

(1) Loki como Señor del Ragnarök de Johan Egerkrans ©2016, extraído su libro Nordic Gods

(2) Jätte, Mara & Gast Ilustraciones de Johan Egerkrans ©2013 extraídas del libro Vaesen

 

Abhartach, el zombie celta bebedor de sangre

Los zombies y los vampiros no son monstruos creados por la industria cinematográfica de Hollywood, si estudiamos el folklore de la vieja Europa nos encontraremos decenas de estas criaturas que nos han aterrorizado durante milenios y que han servido de inspiración para los guionistas de hoy en día.

A pocas semanas de que se abran las puertas del sídhe me gustaría contaros la historia de uno de esos monstruos salidos de la prolífica mitología celta, en el que algunos ven un antecedente del Drácula de Bram Stoker (1). Estoy hablando de Abhartach, un enano espantoso y cruel tirano, con gran conocimiento de la hechicería, que tenía esclavizadas a las gentes de la parroquia de Errigal en el condado de Derry. Tras años de despótico gobierno sobre sus gentes Abhartach fue vencido y murió a manos de otro jefe tribal (aquí las fuentes no se ponen de acuerdo, pero en algunas versiones de la leyenda se dice que fue el mismo Fionn Mac Cumhail el que le dio muerte; en otras versiones se da el nombre de otro guerrero, Cathán). Muerto el hechicero tiránico, éste, fue sepultado en posición vertical en una tumba solitaria… pero la historia no acabó ahí, al día siguiente de su muerte Abhartach se presentó de nuevo en el pueblo, exigiendo a los que habían sido sus súbditos que le pagasen un tributo de sangre, habían de cortarse las venas y llenar un cuenco con el que él se alimentaría. Aterrorizadas, las gentes del pueblo, recurrieron de nuevo al jefe tribal que ya había matado una vez al enano y, el valiente guerrero, volvió a matar y a sepultar de nuevo al tirano. A la mañana siguiente, Abhartach, volvió a aparecer en el pueblo exigiendo a sus gentes que llenasen con sangre un cuenco para alimentarse.

En este punto de la historia volvemos a encontrar diferentes versiones del cuento, en unas el héroe consulta con un druida, en otras con un santo cristiano, cómo acabar definitivamente con la criatura. Éste informa al guerrero que, Abhartach, gracias a sus conocimientos de hechicería ha conseguido esquivar a la muerte convirtiéndose en un neamh-mhairbh (un no-muerto), contra una criatura de estas características poco pueden hacer las armas normales. Para conseguir acabar con el tirano sediento de sangre, éste, tendrá que ser apuñalado con una espada de madera de tejo(3) y luego su cadáver tendrá que ser enterrado en posición vertical con la cabeza hacia abajo, alrededor de él han de esparcirse ramitas y agujas de madera de fresno y sobre su sepulcro se colocará una gran piedra. Si esta gran roca fuese removida, el monstruo podría volver a levantarse de su tumba para atormentar a los mortales.

El héroe da muerte por tercera vez a Abhartach y lo sepulta según las instrucciones recibidas en una zona apartada de Glenullin, que hoy se llama Slaghtaverty y que , según informa Patrick Weston Joyce, significa el laght o monumento funerario de Abhartach (2). Hoy el monumento funerario apenas se distingue y un espino ha crecido sobre la gran roca que tapa el sepulcro, es un lugar que se ha ganado la fama de terreno malo entre los lugareños de la zona. Hace unos veinte años se intentó desbrozar la parcela donde se encuentra la tumba e incluso se trató de talar el espino, pero la motosierra que se utilizada se paraba sin razón aparente cuando se acercaba a su tronco.

Imagen principal Abhartach de Shelby Crockett Aston ©2017

(1) Bob Curran, “Was Dracula an Irishman?”. History Ireland.

(2) Patrick Weston Joyce, The Origin and History of Irish Names of Places

(3) Una espada hecha de tejo de época vikinga fue encontrada recientemente en Cork https://www.irishtimes.com/news/ireland/irish-news/1-000-year-old-viking-sword-found-at-cork-beamish-site-1.3234406?mode=amp

Titivillus, el demonio patrón de los escribas

Cuando uno de los monjes medievales que se afanaban en copiar metódicamente libros cometía un error al trascribir los textos, o cuando la tinta se derramaba sobre su trabajo, esto podía deberse a que los escribas medievales trabajaban durante largas horas con una luz insuficiente o, quizás, a la labor de zapa realizada por este diablillo que respondía al nombre de Titivillus o Tutivillus. De su existencia da testimonio, por primera vez, Juan de Gales en este fragmento de su obra Tractatus de Penitentia, del año 1265:

 Fragmina verborum Titivillus colligit horum
    Quibus die mille vicibus se sarcinat ille (1)

Su título de demonio patrón de los escribas se lo gana a base de distraer a los esforzados calígrafos, haciendo que éstos se coman sílabas u olviden palabras enteras de las obras que transcriben, otra de sus especialidades es hacer que se derramen los tinteros sobre las obras casi terminadas (en mi caso, cuando dibujo, este molesto ser toma forma de gato, que se llama Cooper, y pasea sobre mis ilustraciones cuando la tinta aún esta fresca).

diego_de_la_cruz_la_virgen_de_la_misericordia_con_los_reyes_catocc81licos_y_su_familia-_monasterio_de_las_huelgas_burgos(2)

A este demonio suele representársele llevando un saco a la espalda, en el que va guardando las palabras y sílabas que consigue hacer olvidar a los calígrafos. Titivillus acarrea todos los días su saco cargado de errores al infierno y, allí, se archivan cuidadosamente para ser usados durante el último juicio de los escribanos perezosos que no prestaron la suficiente atención a su trabajo.

Imagen principal Titivillus de Kythera de Anevern ©2013

(1) Titivillus recoge fragmentos de estas palabras. Con los que llena su saco mil veces al día

(2) Virgen de la Misericordia de Diego de la Cruz (Titivillus aparece representado acarreando un hatillo de libros en el ángulo superior derecho.